【林桂榛 王聊包養網站比較虹霞】《樂記》“樂”含義綜合辨正

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《樂記》“樂”含義綜合辨正

作者:林桂榛  王虹霞

來源:作者授權 儒家網 發布

            原載于 《光亮日報》,有刪改,并題作《〈樂記〉之“樂”》

時間:孔子二五七零年歲次己亥十月廿七日甲子

            耶穌2019年11月23日

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《樂記》是中國首部專論歌樂舞的樂論專著,系漢武帝時劉德與毛生等所作(公元前130年前)。西漢末年劉向校《樂記》得23篇,11篇于東漢馬融時編為《禮記·樂記》,另西漢褚少孫采《樂記》補《史記·樂書》,余篇散佚。鄭玄說“名曰樂記者,以其記樂之義”,《樂記》要義為何?“樂”字當作何解?因東漢鄭玄、唐初孔穎達(各距劉德約350、800年)于《樂記》“聲—音—樂”概念有未注或錯解,致中國音樂學界在1983年《〈樂記〉論辯》后還發生了持續20多年的“音心對映論”年夜爭鳴(見2008年《“音心對映論”爭鳴與研討》),如《樂記》“比音而樂之”句就尤其困擾學界,并為“樂”字讀音及含義爭論不休。

 

“樂”作名詞、動詞各讀yuè、lè屬現代語言規范,但某字各地、各代讀音有異屬常見現象,故唐宋以來《唐韻》、《集韻》、《廣韻》等古韻書說樂讀岳、洛、勞、祿等。然諸形同源、一音多義實是古“樂”字萬變不離其宗之原形:樂本寫作“樂”、“楽”等,皆源自建鼓之象,本讀幺字韻(唐陸德明說《詩經·關雎》樂字協芼字韻,樂與角覺岳等皆曾讀ao/uo韻,樂讀yao-yuo-yue、lao-luo-le皆屬音轉);以高峻的建鼓統帥奏樂活動,故奏樂、樂曲、樂器甚至樂人皆可稱樂;建鼓或建鼓包養網心得樂常統帥著群體性歌舞,故歌樂舞年夜活動總稱樂;歌樂舞所關聯的人之精力活動亦稱樂,且此精力樂絕非只要歡喜式之快樂,精力樂必有多種狀態或情況。

 

一、《樂記》“樂”范疇三年夜義

源自《呂氏年齡》等的“音樂”實“歌樂”意,詞義與快樂無關。“音”字在《樂記》出現54次且本指從言之歌詠或歌聲,唯《魏文侯》篇(敘事體《賓牟賈》、《師乙》、《魏文侯》3篇與其余9篇論說體無包養app論說邏輯關系)講六音時也指八音類之樂聲(詳見筆者《“音”字形、字義綜考》);而作為《樂記》第一范疇的“樂”字出現158次,考其義可知《樂記》包養網比較“樂”概念分行為樂、精力樂兩年夜類,行為樂有奏樂之樂、禮樂之樂二義,精力樂又有心動之樂、愛好之樂、安和之樂三義。上面就“樂”范疇的奏樂之樂、禮樂之樂、精力之樂三年夜義及其深層來源進行剖析。

 

(一)奏樂之樂:樂人以樂器奏樂謂樂,奏出之聲亦謂樂,作動詞、名詞且其用法直接相關,如《樂記》“比音而樂之及干戚羽旄謂之樂”第一樂字,如《樂記》“吾端冕而聽古樂”等。(二)禮樂之樂:包括歌樂舞等,常與禮相提并論,即《樂記》“比音而樂之及干戚羽旄謂之樂”定義,如《樂記》“禮樂可謂盛矣”、“王者功成作樂”、“樂觀其深矣”等。(三)精力之樂:指心思層面之樂,如《樂記》“樂者,心之動也”、“樂者,音之所由生也”、“其樂心感者,其聲短期包養啴以緩”、“治世之音安以樂”、“心中斯須和睦不樂”、“無哀樂喜怒之常”、“圣人之所樂也”等(詳見后文論精力“樂”三義)。

 

“樂”字奏樂、禮樂之義親密相關,二者貫通的焦點是“樂(樂)”實為摹寫懸鈴架鼓的建鼓之象。《逸周書》說“奏鼓以章樂,奏舞以觀禮,奏歌以觀和”,建鼓主導的歌樂舞活動在大批漢畫像石上有集中體現,并與《后漢書》、《三國志》等“建年夜木以懸鈴鼓事鬼神”的漢代風俗記載完整吻合,內蒙古和林格爾漢墓壁畫門庭樹鼓抽像及《通典》說西漢丞相府為示開放而“門無闑不設鈴鼓”亦反應樹鈴鼓之俗。建鼓又稱植鼓、柱鼓、楹鼓、懸鼓等,漢畫像中有建鼓的群樂、禮樂活動其建鼓多置畫面中心,且許慎說“樂……象鼓鞞木虡也”、“建鼓,樂之年夜者”,荀子說“鼓,其樂之君邪,故鼓似天”,朱熹說“鼓,革屬,樂之年夜者也”,唐包養留言板徐景安說“建鼓者,謂少昊氏作,年夜鼓,為眾樂之節”,唐顏師古說“建鼓……懸有此鼓者,所以召集號令,為開閉之時”等包養網比較(詳見筆者《“樂”字形、字義綜考》引證44條),此皆足證摹自建鼓的“樂”字有前述兩年夜義且該兩年夜義親密相關(建鼓→奏樂→禮樂)。

 

樂本字“樂”、“楽”等的焦點皆是“木+白”(建木年夜鼓及羽葆),樂之幺符衍自懸鈴,幺即小鈴,糸即鈴旒,玄即懸鈴(黑色本自鈴色),系(ノ頭亦作包養條件爫)即執綏或吊旒,幽()即耳聽懸鈴(《說文》“玄,幽遠也,黑而有紅色者為玄”),幺糸玄系幽玆等字皆非來自蠶絲。《說文》曰“旂,旗有眾鈴,以令眾也”、“鐸,年夜鈴也”,金文多見旂旗懸小鈴之象,漢畫像亦多見建鼓上端懸鈴(或串鈴或年夜鈴)且鈴旒作飄蕩狀者。可欽旒飾的小鈴在禮樂活動中陳舊而主要,陶寺遺址有約4000年前高2.65cm銅鈴1件,二里頭遺址有高7.7~9.包養俱樂部0cm銅鈴1包養甜心網2件,金沙遺址、三星堆遺址各有銅鈴12、43件且小者各高3.4、5.1.cm,安陽殷墟至1990年月初已出銅鈴350余件且有高2.6cm者。鐘鼓為古樂之標志物,鼓最崇建鼓,鈴衍鐸再衍鐘,短期包養以鈴或鐸配鼓通鼓系先秦兩漢用樂常態(《周禮》詳述用鐘鐸鈴鼓)。

 

另要說明:從禾、木之象的甲骨文“”實非樂字,徐中舒《甲骨文字典》說“卜辭中樂無用作音樂義之辭例”甚是。從木白幺的金文“”與從木白丷的金文“”才是真樂字,從幺表懸鈴,從側寫丷表鼓鳴(還有從或彡者,見黃光武《釋“穆”》引魏碑)。清代周亮工、劉心源以來因“樂”字兩幺符似“8”等而謂“樂”字源自樂器弦絲、禾穗、葫蘆、櫟樹、藥(藥)草甜心寶貝包養網、欒(欒)樹等實是完整錯謬的(花生年夜豆等果實也象“8”),《說文》說“樂”字“象鼓鞞木虡”實有根據并得大體(石鼓文及漢唐磚有“”等)。

 

二、《樂記》精力“樂”三小義

厘清“樂”字來源及“奏樂之樂→禮樂之樂”的概念發包養一個月價錢展,《樂記》“精力之樂”就好懂得了。《樂記》焦點議題之一是音樂與情感的關系,如《樂本》首章定義“音—樂”概念,第二章就專論“情—聲(歌)”關系,說哀樂喜怒敬愛六情各顯發為歌聲之噍殺、啴緩、發散、粗厲、直廉、和柔六征,并說情感關乎社會管理(情→聲→治);第三章又說安樂、怨怒、哀思等歌聲各體現平易近風政氣之和乖困等,并說聲音關乎政治(聲→情→政)。《樂言》台灣包養說人心哀樂喜怒無常及六類音聲各激六類民氣,《樂化》、《樂象》、《樂施》說“樂者樂也,情面之所不克不及免也”、“樂者樂也……樂者,心之動也……動其本,樂其象,然后治其飾”、“哀樂之分,皆以禮終”之精力長期包養樂。以下分述《樂記》精力“樂”的安和(安樂)、心動(情動)、愛好(欲愿)三包養金額義。

 

(一)最高境界的安和之“樂”。《樂記》論哀樂喜怒敬愛六情時包養價格ptt,樂喜二字并非同義,鄭玄未注其別,孔穎達各解以“歡樂”、“喜悅”并謂“樂是長久之歡,喜是一時之悅”,南宋衛湜說“喜是樂之初,樂是喜之終”,此皆分歧生涯道理與歌頌現象。然精研《樂記》談精力樂之章句,可知六情之“喜”實是歡喜歡樂義(即今謂快樂),所謂“其喜心感者,其聲發以散”即喜心歌聲特點為高亢發散;而六情之“樂”實是安和康樂義(江文也謂“法悅境”,朱熹曾曰“樂則戰爭之極也”),故曰“其樂心感者,其聲啴以緩”、“治世之音安以樂,其政和”,又曰“啴諧慢易甜心寶貝包養網、繁文簡節之音作,而平易近康樂”(孔疏“康,安也”)、“易直子諒之心生則樂,樂則安,安則久”等。

 

《樂記》論人心情感時用“喜”字而不消“樂”字以表歡喜快樂義,其深層緣由當包養網比較是“樂”字所源之建鼓及建鼓樂在當時從屬禮活動,故樂活動、樂概念皆主精力安和之旨(《魏文侯》篇可證);而“喜包養價格ptt”字所源之“壴”本指普通矮鼓,故多用于俗樂活動及代表俗樂心思。儒家重禮,故論樂則言禮樂、年夜樂,論樂心思則言和樂、安樂,故《樂記》說“樂者敦和”、“樂極和”、“心中斯須和睦不樂而鄙詐之心進之矣”、“以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂”等。若明《樂記》精力“樂”的安和義項及儒家重“和”的主張及原委,則《樂本》篇“鐘包養感情鼓干戚,所以和安樂也……禮節民氣,樂和平易近聲[性]……則霸道備矣”、“是故樂之隆非極音也……將以教平易近平好惡而反人性之正也”之旨即明。

 

(二)統攝諸情的心動之“樂”。《樂記》首篇這樣專論六情與歌聲之關系:“樂者,音(歌)之所由生也,其本在人心之感于物也,是故其哀心感者,其聲噍以殺;其樂心感者,其聲啴以緩;其喜心感者,其聲發以散包養站長;其怒心感者,其聲粗以厲;其敬心感者,其聲直以廉;其愛心感者,其聲和以柔。六者非性也,感于物而后動,是故先王慎所以感之者……禮樂刑政其極一也,所以同民氣而出治道也。”此章“音(歌)之所由生”之“樂”,顯然不是行為樂中的某義(如奏樂/樂曲/樂舞/禮樂等),而必是精力樂下的某義;那分論六情前的此“音之所由生也”之總論“樂”是后文六情中之某情嗎?顯然也包養網ppt不是!

 

此章明說六種歌聲皆由“人心之感于物”的“樂”而生,故此“樂”屬精力樂但又非六情中某情,它只能是包羅六情、總稱諸感的總體性之精力樂,且此“樂”正與該章前后文“人心之動”、“情動于中”及他處“樂者樂也,情面之所不克不及免也,樂必發于聲音,形于動靜”、“樂者樂也……樂者,心之動也;聲者,樂之象也”完整同義。也唯明此,才幹懂得《樂本》篇“心(情)→音(歌)→樂(歌奏舞)”與“樂(六情)→音(歌)→聲(六聲)”的論說演進以及“情→教→治”之思惟宗旨。但遺憾的是:此總稱六情的心動之“樂”也被孔穎達誤解了,故他無視經文分述六情前所總起總論的“樂(情)→音(歌)”關系而疏曰:“此……樂聲生起所由也。合音乃成樂,是樂由此音而生,故云音之所由生也。”他已將此“樂”解為樂曲之類,且將此“樂→音”天生次序遞次倒為“音→樂”次序遞次。

 

(三)作為愛好或欲愿之“樂”。《故訓匯纂》將精力“樂”用法分為各讀lè、yào的喜樂、愛好兩義(讀yuè則作名詞)。前文已述歡喜快樂義的“樂”在《樂記》用“喜”而不消“樂”,而其義為愛好、欲愿之“樂”在《樂記》也明顯存在(有目標指向、心思對象之心樂),如“樂也者,圣人之所樂也,而可以善民氣,其動人深,其移風易〔俗〕,故先王著其教焉”,此同《論語》“知者樂水”、《孟子》“樂善不倦”、《荀子》“樂富貴者也”之樂(留意:《荀子》《樂記》“樂者樂也,正人樂……君子樂”如“樂者,心之動也”表心動情生義,此樂非愛好義)。

 

先秦兩漢表現精力樂、心思樂的“樂”字似多廣義泛義,其感動、愛好、快樂、安樂等義似多未詳分。但《樂記》明顯區別應用了前述精力“樂”數義,此恰好反應了《樂記》作者的思惟性與嚴謹性,反應了原創性的《樂記》篇章有深入的思惟體系(惜完全《樂記》不存,劉向篇序的現存《樂本》→《樂象》9篇論說體必是原創,另3篇敘事體或系外采);且這種區分應用并非無依據無淵源,譬如荀子《禮論》“喜樂之文—哀痛之文”對言的喜樂二字當有分際,《天論》“形具而神生,好惡喜怒哀樂臧[躲]焉”及《正名》“性之好惡喜怒哀樂謂之情”、“說故喜怒哀樂愛惡欲以心異”其喜樂二字亦有別,且《白虎通》“喜怒哀樂愛惡”六情說、《禮記·禮運》“喜怒哀懼愛惡欲”七甜心花園情說等也同理。

 

三、《樂記》思惟焦點源自荀子

《墨子·公孟》里墨者曾以“何以為室,室以為室”來譏儒者言“何以為樂,樂以為樂”,此故事不僅證明墨家未洞察人類樂生涯、儒家樂理論(包養留言板“樂以為樂”即心樂心動故為樂)及荀子批評墨子“非樂”實有根據,並且加倍證明《樂記》“樂者,音之所由生也”、“樂者樂也,情面之所不克不及免也”、“樂者,心之動也”這類統稱諸種情感的精力“樂”用法并非孤立之論(《關雎》“鐘鼓樂之”實感動打動義之樂),更證明孫詒讓《墨子間詁》說樂字“古讀二義同音”完整正確(良多方言至今這般)。

 

《荀子·樂論》11段里第1—4段、6—8段共7段明顯被照搬或改進《樂記》,尤其荀子“樂者樂也”這類統稱心動諸包養網推薦情的精力“樂”及其體系性論述不僅被《樂記》照搬,且先秦僅《荀子》出現過及《墨子》引過。史載獻王包養情婦劉德好儒并招養東包養網ppt方儒生,與毛生等作《樂記》時采諸子言樂事,毛包養甜心網公毛生的詩學源自荀子,《毛詩序》措辭及宗旨多同《樂記》,《樂記》精力“樂”三義在荀子《樂論》尤明顯,《樂記》講“血氣心知之性”且論六情時“六者非性也”句在劉向《說苑》作“人之善惡非性也”正與荀子說材性本樸、血氣知慮或材性知慮同,此等皆可證《樂記》主創者濃墨重彩地接收并運用了荀子思惟學說(詳見筆者《〈樂記〉基礎范疇與思惟體系研討》、《〈樂記〉輯佚匯注及文字校勘研討》兩書,未刊稿)。

 

總之,“行為樂—精力樂”之互應,精力樂“心樂—甜心花園喜樂—安樂”之發養,是《樂記》樂概念、樂理論之要門與法寶。歌奏舞之樂不僅是《樂記》所謂“樂者樂也”的情面之“發于聲音,形于動靜”,也當是對儒家樂論有深入體認并1940年前后作有年夜型管弦樂《孔廟年夜晟樂章》(1939)、專著《關于孔廟年夜晟樂章的研討》(已佚)、《中國現代正樂考——孔輔音樂論》(1942)的音樂家江文也所云“含有優秀的心靈”、“清凈而無邪的正樂”,是即“貴禮樂而賤邪音”的荀子所謂“樂行而志清,禮修而行成,線人聰明,血氣戰爭,移風易俗,全國皆寧,美善相樂(也)”。

 

 

 

 

(徐州包養情婦滕州懸鈴建鼓漢畫像作者供圖)

 

責任編輯:近復

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